人文歷史
【南方守護--卑南族】
卑南族是個人口極少的族群，目前僅有一萬左右的人口，由於傳統的居住地位於卑南大溪的出口平原上，所以自古以來和花東縱谷的關係十分密切，傳說卑南族最有勢力的時候，影響的範圍遠達花蓮的光復鄉 ；在玉里以南的縱谷沖積地帶，曾經是卑南族人的獵場，直到晚清與日據交替的時代，縱谷中的許多部落仍和卑南族維持著密切的關係。
分佈
卑南族過去有八個主要部落：知本、建和、利家、泰安、初鹿、阿里擺、下檳榔、南王等，由於人口的遷徙與成長，再增加了現屬於台東市寶桑里的「巴布魯」，及原屬初鹿的「龍過脈」(因人口增長重新劃歸明峰村)，成為十個聚落。而這些聚落都緊鄰著其他族群，北接阿美、布農，西鄰魯凱，南通排灣 ，其中和花東縱谷直接相關的聚落，由南而北分別是下檳榔、阿里擺(又稱上檳榔)、初鹿和龍過脈。這四個聚落都分佈在台九線公路上，連通鹿野、關山，就地理位置來看，卑南族的聚落正好位居花東縱谷南端的門戶上。
物質生活
卑南族人的生計，歷經三個主要的發展階段：
男子狩獵巡護部落，女子耕作農事料理家務的時期，當時的主糧是以小米為主，其他雜糧與獵物為輔。
清道光年間，素有「卑南王」之稱的比拿來引進水稻灌溉耕作法之後，卑南族就進入了精耕農業的時代，糧食的增產，也促成了卑南族勢力的擴增。
光復後，受台灣經濟發展的影響，務農者多從事經濟性作物之栽種，而有更多人已從事非農業的工作了。
社會制度
部落時期的卑南族在東台灣的影響力，和他們特有的社會制度有密切關係。由於卑南族女性在家庭生活中具有重要的地位與較多的責任，使得男性較能投注於維繫部落安危的會所生活(男子會所可以說是古代軍事、學習、議事和行政的中心，更牢牢地繫住每位卑南族男子的一生)，專心尊循年齡階級規範的進程發展生涯，所以常被人類學者歸類為母系或年齡階級社會。
卑南族男子成長的生涯進程，大致可分為四個主要階段：
訓練酷烈的少年打罵時期(約12-13歲至17-18歲)。
餓其體膚，空乏其身，鍊其心志的青年苦行時期(約17-18歲至20-21歲時期)。
可以成家立業，擔負保家衛族實際責任的成年執事時期(約20-21歲起到受邀擔任教父)。
進入人生閱歷豐富，判斷力成熟而擔負決策指導的長老時期(受邀擔任教父以後)。這四個階程各有不同的訓練活動或責任，嚴格而分 明。而不同階段的生活，更反映在居住、行為禮儀和穿著服飾上，不得踰越和混淆。至於女子的成長則無嚴格的進程，順著自然年齡的成長而論婚嫁，大約到了15、16歲後，就可以招已成年的男子為夫，生 兒育女主持家務。
文化特色
由於傳統的卑南族是耕獵並重的社會，所以，卑南族的傳統信仰和歲時祭儀遂緊緊地抓在與農獵有關的主題上。由於農作方式的變遷，某些儀式已經不再舉行，爾今仍持續舉行的主要歲時祭儀活動有：
在三、四月份舉行，屬卑南族特有的女性祭儀活動 「小米除草祭」(或被稱之為除草完工慶)。
小米收穫祭，即一般所稱的豐年節，現在並不是每一個部落都舉辦。
七月小米收穫入藏後舉行的 「小米感恩祭」(有稱之為 「海祭」者)，此祭，當今僅有南王部落行之，且為專屬男性的祭儀活動。
卑南族的「猴祭」與 「大獵祭」可以說遠近馳名了，各部落在歲末年度交替之際，都會舉行此一祭典，所以又有人稱之為 「年祭」。卑南族的「猴祭」與 「大獵祭」不僅用以訓練男子之作戰能力，更結合了成年和除喪的儀式。卑南族人由於深悉收穫和天地相關，所以每項農事儀典都要敬天謝祖，每項獵事祭儀，都虔求上蒼與祖靈惠賜所餘，不能失禮，更不可過度濫取。
資料來源：花東縱谷國家風景區